Upcoming Performance: Disposable Bodies

Philadelphia Premiere 2022

Philadelphia Dance Projects opens its annual Dance Up Close series kicks off on October 27-30 with the world premiere of Disposable Bodies, an installation and dance work created by award-winning 2022 Guggenheim Fellow Silvana Cardell a production by Cardell Dance Theater.  Presented in partnership with Taller Puertorriqueno as a series of episodic installations, the performance of Disposable Bodies unfolds in layers of sound, movement, and images.  An oversized animal sculpture represents the intensity of life and the ultimate “other.”  Questioning the categorization of protected versus abandoned lives, Cardell examines anthropocentric narratives, illuminating an urgent conversation about new relationships with other species in the world we inhabit.

Performances at Taller Puertorriqueno (2600 North 5th Street) are Thursday, October 27-Saturday, October 29 at 7:30 PM, and Sunday, October 30 at 2:00 PM.  Tickets at $20 and $10 are available.

Performance Program and notes

Disposable Bodies 2022

Direction, choreography: Silvana Cardell
Dramaturge: Blanka Zizka, Philadelphia
Performer collaborators: Merian Soto. William Robinson, Mackenzie Morris, Muyu Yuan Ruba, Tyler Rivera, and Ama Gora.
Sound Designer: Maria Chavez, New York City
Large scale sculpture: Daniel Cardell, Bs As, Argentina.
Prop sculptures: Paula Meninato, Philadelphia
Video Projections: Christopher Ash and Colin Saas

Lighting design: Marien Velez, Puerto Rico.
Bios https://cardelldancetheater.com/blog/?page_id=36

Research Scholars: Allan Irving, PhD has taught at the University of Western Ontario, the University of Toronto, and the University of Pennsylvania Widener University. Areas of teaching include:  social policy, history and philosophy of social work and social welfare, community social work practice, health and mental health policy, postmodernism and social work practice, and the arts and humanities and social work practice. Among his publications are, Reading Foucault for Social Work (co-edited);, Brock Chisholm: Doctor to the World (single-authored). His current interests are lecturing and writing about environmental issues, philosophy, transgender subjects, and film. 

In Disposable Bodies I address questions frequently tackled in animal rights studies, such as Judith Butler’s “Whose lives are valued?” and “Who counts as human?” Aligning bodies—human and animals—in new relationships, I attempt to question human identity myths: cultural, racial, gender, and even species. Entering the stage, the cultural space, the animals in Disposable Bodies represent the intensity of life as they arrive hand in hand with other marginal bodies. Through the dancing bodies, I hope to offer a moment to reflect on shared vulnerability and sameness. I hope to open these conversations with a sense of urgency and spur a willingness to examine the way we live. By including images of oppressed and exploited animals in the performative realm, I propose a new relationship to the natural world addressing “the other,” the nobodies, the most vulnerable, the forgotten. This metaphor opens an alternative narrative, a forthcoming relationship with our bodies, with another species, and the environment that we are consuming and destroying by the minute.  I wish to start this conversation from the internal layers of our bodies—where the animal that we are emerges. I believe that exteriorizing our inner layers of skin, bones, and muscles in close connection to other species decentralizes the conversation: from the human/non-human into the hierarchical order of bodies.  Who is in and who is out of the current circles of compassion? Silvana Cardell

Disposable Bodies’ interpretation by Allan Irving

Artist Francis Bacon wants his paintings to “hit the nervous system.”  Disposable Bodies does exactly that, rendering indifference impossible. The intensity of the work hurts causes pain and even activates a momentary loss of self.  In the performance there are images of a single eye of a pig holding us human animals in its gaze; this cyclops eye does not reveal so much as it dissolves, does not produce but destroys, does not make but unmakes the anthropocentric world. Fixed discourses are unsettled in the dance work as it strikes at us in images and movement with amazing force shattering our ontological certainties.  As our nervous system is aggravated by what unfolds we become flooded with sensations that tells us about a world that is wounded, mutilated, and so often torn in two. What is revealed is the murder, torture, and incarceration of suffering bodies of nonhuman animals. For philosopher Gilles Deleuze and his co-author Felix Guattari philosophy is the creation of concepts, and therefore we should produce concepts that enable rather than foreclose possibilities, including becoming animal.  They write, “ to become animal is to participate in movement, to stake out a path of escape in all its positivity, to cross a threshold, to  reach a continuum of intensities, a world of pure intensities where all forms come undone, in zones of liberated intensities…”  Francis Bacon’s paintings of raw flesh compel us to acknowledge that every person who suffers is a ‘piece of meat’ and that meat is a zone of indiscernibility between human and nonhuman animals. He is deeply affected by the image of the slaughterhouse and the idea that he could be there rather than the nonhuman animals. For Deluze and Guattari resist universal concepts, and all regimes of normalcy preferring instead flow, flux, movement and becoming. In all works of art, it is vital to make it act, “of inventing vibrations, rotations, whirlings, gravitations, dances or leaps which directly touch the mind.” It is within this frame that Disposable Bodies brings us unambiguously to a realization that most of the encounters human animals have with nonhuman animals are for humans, always by humans and for the advantage of humans.  We are caged in an anthropocentric signifying singular discourse of human knowledge, representation and understanding. The work as it unfolds before us begins to disrupt human animal-centric understandings of subjectivity where the nonhuman animal is the unknowable other calling on us for new ethical becomings that ask us to leave them alone, the leave be principle, where nonhuman animals (with the exception of domesticated animals) are left entirely without human intervention. We ought to cultivate a gracious stepping aside where nonhuman animals are freed from oppressive human regimes: slaughter for food, torture for cosmetic and medical testing and being caged in zoos and circuses and objectified in nature documentaries. “Artists are like philosophers,” Deleuze and Guattari write, for “what little health they possess is often too fragile, not because of their illnesses or neuroses but because they have seen something in life [both human and nonhuman] that is too much for anyone, too much for themselves…” Disposable Bodies courageouslyperforms this something asking us to imagine and then create a different future. 

Cuerpos desechables, comentarios de Dr Allan Irving

En Cuerpos desechables abordo un tema frecuente en estudios sobre derechos de los animales, y las siguientes preguntas de la académica Judith Butler “¿Las vidas de quién son valoradas?” y “¿Quién cuenta como humano?”. Al alinear cuerpos, humanos y animales, en nuevas relaciones, en la obra se cuestionan los mitos de la identidad humana: cultural, racial, de género e incluso de especie. Entrando en escena, en el espacio cultural, los animales de Cuerpos Desechables representan la intensidad de la vida, los animales preceden y le dan lugar a todos los otros cuerpos marginales. A través de los cuerpos que bailan, espero ofrecer un momento de reflexión sobre la vulnerabilidad y la igualdad compartidas entre animales humanos y no humanos.  Espero abrir estas conversaciones con un sentido de urgencia y estimular la voluntad de examinar la forma en que vivimos. 

Al incluir imágenes de animales oprimidos y explotados en el ámbito performativo, propongo una nueva relación con el mundo natural que aborda “el otro”, los don nadie, los más vulnerables, los olvidados. Esta metáfora abre una narrativa alternativa, y ofrece una nueva  relación con nuestros cuerpos, con otra especies y con el medio ambiente que estamos consumiendo y destruyendo minuto a minuto.Deseo establecer esta conversación desde las capas internas de nuestros cuerpos, donde emerge el animal que somos. Al imaginar la exteriorización de  nuestras capas internas de piel, huesos y músculos en estrecha conexión con otras especies, espero  descentralizar la conversación: de lo humano/no humano al orden jerárquico de los cuerpos. ¿Quién está dentro y quién está fuera de los actuales círculos de compasión? Silvana Cardell

Cuerpos desechables, comentarios del Profesor Allan Irving

El artista Francis Bacon quiere que sus pinturas “golpeen el sistema nervioso”. Cuerpos Desechables hace exactamente eso, haciendo imposible la indiferencia. La intensidad del trabajo duele, provoca dolor e incluso activa una pérdida momentánea de sí mismo. En la performance hay imágenes de un solo ojo de un cerdo sosteniéndose en su mirada a los animales humanos; este ojo de cíclope, no revela tanto como disuelve, no produce sino que destruye, no hace sino que deshace el mundo antropocéntrico. Los discursos fijos se desestabilizan en la obra de la danza que nos golpea en imágenes y en movimiento con una fuerza asombrosa que hace añicos nuestras certezas ontológicas. A medida que nuestro sistema nervioso se ve agravado por lo que se desarrolla en las escenas, nos inundamos de sensaciones que nos hablan de un mundo que está herido, mutilado y, con tanta frecuencia, partido en dos. Lo que se revela es el asesinato, la tortura y el encarcelamiento de cuerpos sufrientes de animales no humanos. El filósofo Gilles Deleuze y su co-autor Felix Guattari, la filosofía es la creación de conceptos y, por lo tanto, debemos producir conceptos que permitan, en lugar de excluir, posibilidades, incluida la de convertirse en animal. Escriben, “hacerse animal es participar del movimiento, trazar un camino de escape en toda su positividad, cruzar un umbral, alcanzar un continuo de intensidades, un mundo de intensidades puras donde todas las formas se deshacen, en zonas de intensidades liberadas…” Las pinturas de carne cruda de Francis Bacon nos obligan a reconocer que cada persona que sufre es un ‘pedazo de carne’ y que la carne es una zona de indiscernibilidad entre animales humanos y no humanos. Está profundamente afectado por la imagen del matadero y la idea de que él podría estar allí en lugar de los animales no humanos. y Guattari se resisten a los conceptos universales ya todos los regímenes de normalidad prefiriendo en cambio el fluir, el fluir, el movimiento y el devenir. En toda obra de arte es vital hacerlo actuar, “de inventar vibraciones, rotaciones, torbellinos, gravitaciones, danzas o saltos que toquen directamente la mente”. Es dentro de este marco que en los Cuerpos Desechables nos llevan sin ambigüedades a darnos cuenta de que la mayoría de los encuentros que tienen los animales humanos con animales no humanos son para humanos, siempre por humanos y para beneficio de los humanos. Estamos enjaulados en un discurso significante y unilateral antropocéntrico del conocimiento humano, la representación y la comprensión. En Cuerpos Desechables, a medida que se desarrolla ante nosotros, comienza a perturbar por comprensión la subjetividad centradas en los animales humanos, donde el animal no humano es el otro incognoscible que nos llama a nuevos devenires éticos que nos piden que los dejemos solos, el principio de dejarlo ser, donde los animales no humanos (con la excepción de los animales domésticos) se dejan completamente sin intervención humana. Deberíamos cultivar un gracioso paso a un lado en el que los animales no humanos se liberen de los regímenes humanos opresivos: masacre para obtener comida, tortura para pruebas cosméticas y médicas y ser enjaulados en zoológicos y circos y objetivados en documentales sobre la naturaleza. “Los artistas son como los filósofos”, escriben Deleuze y Guattari, porque “la poca salud que poseen es a menudo demasiado frágil, no por sus enfermedades o neurosis, sino porque han visto algo en la vida [tanto humana como no humana] que es demasiadpara cualquiera, demasiado para sí mismos…”. Cuerpos Desechables realiza con valentía este algo que nos pide que imaginemos y luego creemos un futuro diferente.